| 【内容】: | 美国：弗洛姆
从我们对精神分析和禅两者关系的讨论中，可以得出什么结论呢？
读者想必已经看到，所谓禅宗与精神分析互不相干的看法，
只是来源于对两者的肤浅了解。
相反，两者的相似之处看来倒更加明显。
让我们以前引铃木大拙博士关于禅之目标的论述作为开头：
“禅本质上是洞察人生命本性的艺术，
它指出从奴役到自由的道路……可以说，禅把蓄积于我们
每个人身上的所有能量完全而自然地解放出来，
这些能量在通常环境中受到压抑和扭曲，
以致找不到适当的活动渠道……因此，
禅的目标乃是使我们免于疯狂或畸形。这就是我所说的自由，
即把所有蕴藏在我们心中的创造性的与仁慈的冲动都自由发挥出来。
我们都具有使我们快乐和互爱的能力，但通常对此却视而不见。”
对禅的目标所作的这番描绘，可以不加改变地用于描绘精神
分析所期望的目标，这就是：对人们自己本性的洞察，
达到自由、幸福与爱，释放体内的能量，从疯狂或畸形中解脱出来。
我们正面临着在开悟与疯狂之间作非此即彼的选择，这种说法也许
令人惊异，但在我看来，这却出自显而易见的事实。
虽然精神病学关心的是为什么有些人会发疯，但真正的问题
却是为什么大多数人没有疯狂。设想人在这个世界上的处境，
他的隔离、孤寂、无能，以及他对这一处境的觉察，
人们会觉得这些负担超出了他的承受能力，
以致可以毫不夸张地说，他会在这压力之下“崩溃”。
大多数人是通过补偿机制，比如使人僵化的常规生活，
与群体保持一致，对权力、特权和金钱的追求，
在与其他人共同参与宗教仪式时对偶像的依赖，
自我牺牲式的苦行生活，以及自恋式的自我膨胀——总之，
是以变得畸形而逃避了疯狂这一结果。所有这些补偿机制，
都可以使人不致于疯狂，保证他们正常的活动。
但要真正克服潜在的疯狂，根本的解决办法乃是对世界
具有完全而建设性的回应，其最高形式就是开悟。
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